礼实在就是阶层分别，唐朝属于贵族玩佛道，豪门弟子玩儒家。在唐朝，豪门弟子必定是玩不过贵族的。以是岛国粹的就是礼与器的文明，而大唐也是礼与器最后的顶峰了。
士大夫需求对儒家停止全新的阐释，以是宋朝以后的儒家也被称为道学。
总之两宋是士大夫崛起的期间，也是经济根本决定上层修建的期间，在中原风行了一千年的佛道终究遭到了打击，接下来三教还要持续斗争。
之前儒家有天、命，但在佛道面前完整不敷看，因为天和命没法被人点窜，只能遵循。
到了王阳明的期间，心学就是让人不要去格物了，而是重视知行合一，大家都能够成为贤人。有禅宗那种大家皆有佛性，大家都能成佛的感受了。
而在韩愈之前，儒家是没有道统的，以是除了尧舜禹三个公认的贤人，连孔子、孟子都算不上贤人。
理，不简朴是品德，不简朴是仁义，而是包含了仁义礼智信等统统的属性，是一种万物内涵的本质。
道统的首要辨别就是看儒家有没有收到佛道的影响，一部分儒生主张完整去除佛道影响，一部分儒生却支撑取其精华去其糟粕。然后他们又对儒家的天下观停止了阐述，以为天下是由气构成的。
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但天理就不一样了，天理不是一个礼节也不是一个东西，而是一个观点。能够放浪形骸，也能够一丝不苟，这都是天理，真正违背天理的是掠取不属于本身的好处，这就是小人，就是人欲，就是不仁。
当然二者的设法是不一样的，荀子夸大的是天的绝对性。而道学夸大的是天理的遍及性，是为了格物致知做好筹办。荀子的意义是大师都要尊天，而道学的意义就是大师都要存天理，不但是尊敬天，更要主动地落实天理。
宋朝是中原文明窜改的期间，从礼与器过分到了礼与理的期间，详细的器被笼统的理代替，话语权也产生了窜改。
到唐末，贵族死了很多，宋朝以后，朱门式微，呈现了士大夫对士大夫的党争局面，开端严格辨别君子和小人，而君子和小人不消器来辨别，而是用理来辨别。
有人以为宋之前，中原文明是礼与器的期间，在宋以后是礼与理的期间。礼与器的期间，是器具遵循礼的次序摆放，每个器都有本身的含义，是礼的表现，比如祭奠品、衣服、修建、礼节等等，都是要表现礼的。
儒家甚么都没有，固然儒家推许贤人，可一个浅显人到底应当如何成圣？儒家给的中庸、法先王都太笼统了，必须有一个让人成为贤人的路子，因而就有了格物，有了万物之理。通过格物，明白万物之理，就能成为贤人了。